Los primeros testimonios locales de textos poéticos que abordan motivos religiosos o, más propiamente, espirituales corresponden a fragmentos de poemas épicos como La Araucana, en donde aparece, por ejemplo, la descripción de un milagro (canto IX ), o El Purén Indómito de Diego Arias de Saavedra (1558-1627), en el que se relata una intervención divina (canto XX). Son conocidos también los casos del poema de temática religiosa El Ignacio de Cantabria (1639), de Pedro de Oña o el soneto a la virgen María intercalado en el Cautiverio Feliz (1673) de Francisco Núñez de Pineda y Bascuñan (1607-1680).

De las tradiciones espirituales de los pueblos originarios que habitaban nuestro territorio se han conservado solo vestigios parciales de relatos cosmogónicos e invocaciones, fundamentalmente gracias a la transmisión oral y al registro escrito de algunos estudiosos del folclore como Rodolfo Lenz.

Junto con impregnarse de la profunda devoción cristiana tan característica de la cultura hispana -manifiesta en el nutrido calendario de fiestas religiosas en torno al cual se organizó la vida de la comunidad-, en el Chile colonial también echaron raíces las formas métricas y los motivos de su poesía tradicional. Recogido y adaptado por la sensibilidad campesina, este legado fue adquiriendo una fisonomía particular, hasta conformar una poesía popular chilena que tuvo la temática religiosa como una de sus predilectas. Prueba de ello es la cristalización de la vertiente conocida como canto a lo divino, que fue asimismo cultivada a fines de siglo XIX por los poetas de la Lira Popular y continúa viva hasta hoy entre los cantores de la zona central.

La preocupación por la religiosidad también estuvo presente en la producción lírica de la cultura republicana. Figuras de la intelectualidad decimonónica como Andrés Bello, Mercedes Marín del Solar, Guillermo Blest Gana y Pedro Antonio González, entre otros, abordaron esta materia desde una visión tradicional del catolicismo.

Divergiendo de esa línea -que fue continuada por autores como Luis Felipe Contardo, Carlos R. Mondaca y Francisco Donoso, por ejemplo- se destacan poetas como Gabriela Mistral y su relación tensa con las doctrinas oficiales del catolicismo. Por otro lado, poetas como Ángel Cruchaga Santa María, Pedro Prado o Jorge González Bastías tendieron a una representación panteísta de la divinidad. Otros poetas que trabajaron temas religiosos son Jorge Hübner Bezanilla y, con especial insistencia, Olga Acevedo.

Más adelante, en el contexto de las vanguardias, poetas como Humberto Díaz Casanueva y Rosamel del Valle orientaron la dimensión trascendente hacia una religación con el misterio y la ritualidad arcana.

Otra dirección -vinculada a la injusticia social en el mundo- es destacada por poetas como Pablo de Rokha que trata la figura de Cristo desde una dimensión que se podría llamar profana o como Domingo Gómez Rojas, quien exalta la justicia como esperanza de trascendencia frente al caos y ferocidad del mundo terrenal.

Con posterioridad reaparece la representación del catolicismo en la poesía de Julio Barrenechea y la de Óscar Castro, aunque coexiste con la afirmación dramática de la poesía de Eduardo Anguita, con la dimensión mística que le atribuye Gonzalo Rojas al erotismo y con la revisión paródica, pero aun así enmarcada conceptualmente en límites religiosos, de algunos temas y figuras del cristianismo en la antipoesía de Nicanor Parra, como es el caso de Sermones y prédicas del Cristo de Elqui.

Ya en la llamada Generación del 50 contrasta el catolicismo a menudo sufriente de Miguel Arteche y la afirmación agónica del monoteísmo en la poesía de Armando Uribe con la relación antagonizada de la religiosidad en Enrique Lihn.

Hacia el último tercio del siglo XX, destacan la dimensión religiosa en Óscar Hahn y el cristianismo social de Jaime Quezada, así como la espectacularización de la dimensión religiosa en el cruce con la violencia dictatorial en la poesía de Diego Maquieira o la recuperación de una experiencia "alucinada" en la obra de Raúl Zurita.